Les chrétiens ne sont pas appelés à « dominer » ni à établir une théocratie

Par Judson Pierre-Louis

Ces dernières années, un mouvement croissant au sein de certains cercles chrétiens a promu l'idée selon laquelle les croyants sont appelés à établir le royaume de Dieu sur terre en prenant le contrôle des gouvernements, des lois et des institutions culturelles. Cette idéologie, souvent associée au Dominionisme ou au Mandat des Sept Montagnes, suggère que les chrétiens doivent prendre le pouvoir sur les structures clés de la société — gouvernement, médias, éducation, affaires, arts, famille et religion — pour remplacer le gouvernement séculier par un régime théocratique basé sur les principes bibliques.

Avec l'arrivée de Donald Trump au pouvoir aux USA, certains éléments du secteur chrétien américain (protestants et catholiques) croient que c'est une bonne occasion de détruire le système de gouvernement séculier et de le remplacer par une théocratie comme c'est le cas en Iran où des gens sont emprisonnés et assassinés rien que pour les vêtements qu'ils ou elles portent au nom de la religion.

Cependant, un examen attentif des Écritures révèle que ce n’est pas la mission donnée aux croyants. Bien que les chrétiens soient appelés à être le sel et la lumière dans le monde (Matthieu 5:13-16) et à influencer la société par la justice, ils ne sont pas commandés à établir une théocratie ou à dominer les gouvernements séculiers. Au contraire, la Bible enseigne que Dieu Lui-même établira Son royaume en Son temps, et les chrétiens doivent se concentrer sur l’annonce de l’Évangile, pas sur la prise de pouvoir politique.

L’une des erreurs fondamentales du Dominionisme est la croyance que les chrétiens doivent prendre le contrôle du monde pour inaugurer le règne de Dieu. Pourtant, les Écritures sont claires : Dieu seul établit Son royaume. Dans Daniel 2:44, il est écrit : « Dans le temps de ces rois, le Dieu des cieux suscitera un royaume qui ne sera jamais détruit ». Cela est un acte d’intervention divine, pas une stratégie politique humaine. Dans Apocalypse 11:15, nous lisons que « les royaumes du monde sont remis à notre Seigneur et à son Christ ; et il régnera aux siècles des siècles ». Cet événement se produit lors du retour du Christ, et non par l’effort humain. 1 Corinthiens 15:24-25 montre que Jésus, et non les croyants, « remettra le royaume à celui qui est Dieu et Père, après avoir détruit toute domination, toute autorité et toute puissance ».

La mission de l’Église n’est pas de conquérir les gouvernements, mais d’annoncer l’Évangile et de faire des disciples (Matthieu 28:19-20). Le royaume de Dieu est avant tout une réalité spirituelle qui transforme les cœurs avant qu’il ne soit manifesté physiquement lors du retour du Christ. Jésus n’a jamais cherché à établir une théocratie durant Son ministère terrestre. En fait, Il a activement rejeté l’idée de régner par la force politique. Dans Jean 18:36, Jésus a dit : « Mon royaume n’est pas de ce monde ». Jésus a clairement fait savoir que Son règne ne vient pas par des moyens politiques, mais par la transformation spirituelle.

Dans Matthieu 4:8-10, lorsque Satan a offert à Jésus le contrôle « de tous les royaumes du monde », Jésus a refusé. Si prendre le pouvoir politique était la volonté de Dieu, Jésus aurait accepté cette offre. Dans Actes 1:6-8, les disciples ont demandé à Jésus s’Il allait restaurer le royaume d’Israël, mais Jésus les a réorientés vers leur véritable mission : annoncer l’Évangile par la puissance du Saint-Esprit.

L’Église primitive a suivi cet exemple. Au lieu de chercher à dominer les gouvernements, les apôtres se sont concentrés sur l’évangélisation, le discipulat et l’aide aux pauvres — en faisant confiance au fait que Dieu établirait Son royaume en Son propre temps. Le Mandat des Sept Montagnes, un enseignement au sein de certains mouvements dominionistes, affirme que les chrétiens doivent « prendre le contrôle » du gouvernement, des médias, des affaires et d’autres domaines clés pour établir le règne de Dieu sur terre. Cette idéologie n’est nulle part enseignée dans les Écritures et déforme le rôle du croyant dans la société.

Dans Luc 17:21, Jésus a dit : « Voici, le royaume de Dieu est au milieu de vous ». Le royaume de Dieu se répand par des vies transformées, et non par une conquête politique. Dans Romains 14:17, il est écrit que « le royaume de Dieu, ce n'est pas le manger et le boire, mais la justice, la paix et la joie, par le Saint-Esprit ». Il s’agit de renouvellement spirituel, et non de contrôle de l’État. Dans Colossiens 1:13, Dieu a déjà transféré les croyants dans Son royaume par le salut, pas par le pouvoir politique.

La Bible ne commande pas aux chrétiens de forcer les lois bibliques sur les sociétés séculières. Au contraire, elle appelle les croyants à vivre justement, à partager l’Évangile et à laisser Dieu travailler dans les cœurs des gens. Si les chrétiens devaient établir une théocratie, quelle dénomination ou quelle interprétation du christianisme gouvernerait ? À travers l’histoire, lorsque la religion et l’État sont fusionnés, cela conduit souvent à l’oppression, à la corruption et à la persécution des croyants dissidents. Les croisades et les inquisitions montrent ce qui se passe lorsque le christianisme est mélangé avec le pouvoir politique. Au lieu de propager la foi, cela mène à la violence et à la coercition.

La Bible met en garde contre la recherche du pouvoir mondial (Matthieu 20:25-28). Jésus a dit à Ses disciples de servir, et non de dominer. Romains 13:1-7 enseigne que les gouvernements séculiers existent sous l’autorité de Dieu, mais les croyants ne sont pas commandés à les renverser. Lorsque le christianisme s’emmêle avec le pouvoir politique, il risque de devenir un outil de l’État plutôt qu’un mouvement de foi. Jésus n’a pas appelé Ses disciples à légiférer la moralité par la force, mais à changer les vies par l’Évangile.

L’établissement final du règne de Dieu ne se produira pas par l’activisme politique chrétien, mais par le retour du Christ dans la gloire. Dans 2 Thessaloniciens 2:8, il est écrit que « alors paraîtra l'impie, que le Seigneur Jésus détruira par le souffle de sa bouche, et qu'il anéantira par l'éclat de son avènement ». Dans Apocalypse 19:11-16, le Christ Lui-même, et non l’Église, reviendra pour vaincre le mal et établir Son règne. Dans Philippiens 2:10-11, chaque genou fléchira non parce que les chrétiens le forcent par des lois, mais en raison de la gloire indéniable du Christ.

D’ici là, les croyants sont appelés à être fidèles, à annoncer l’Évangile et à vivre dans la sainteté — en faisant confiance au fait que le royaume de Dieu viendra en Son temps parfait. Bien que les croyants doivent promouvoir la justice, la droiture et la vérité, ils ne sont pas appelés à prendre le contrôle des gouvernements ou à forcer le christianisme sur le monde. Le Dominionisme et la théocratie interprètent mal les Écritures en plaçant le pouvoir politique au-dessus de la véritable mission de l’Église : annoncer l’Évangile.

Les chrétiens doivent se souvenir : le royaume de Dieu ne se construit pas par la législation, mais par des cœurs transformés. La véritable théocratie viendra lorsque Christ reviendra régner dans la justice — et non par des mouvements politiques humains. Au lieu de chercher à dominer, les croyants doivent se concentrer sur le discipulat fidèle, l’influence pieuse et vivre en tant qu’ambassadeurs du Christ dans un monde déchu.